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不是我,是蛇

作者:卢俊义     来源:作者原创 时间:2017-07-05

 

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        经文:创世记三:1—24
 
        每次读这章经文的故事,我就想起一则很有趣的主日学学生的故事;有一天我们的主日学上这一章的故事—伊甸园,老师讲完故事后问学生说:「有哪一个同学知道,为甚麽上帝说吃了那棵分别善恶的树的果子后,人就会死去?」
 
        有一位主日学学生很快的举起手说:「老师,我知道,因为那棵分别善恶的树的果子有农药。」
 
        这虽然是很有趣的事,但也却很快地反映类社会很实在的问题,树上的果子因为我们知识的开发,空气不再是清新、甜美,而是污浊、不洁淨,导致许多果树、蔬菜都需要用很多的农药才能防止虫害的侵犯。
 
        如果说读创世记这本经典,最为引人入胜的故事之一,恐怕就是我们现在所读的创世记第三章中这个描述人类在蛇的引诱下,吃了那棵分别善恶的果树上的果子,引起上帝生气的故事。
 
        在我推动读圣经写作业的问题裡,我曾问过这样的问题:
 
        「创世记裡,你最喜爱哪一位人物?为甚麽?」
 
        其中有的会友写「夏娃」,理由是:「夏娃身上一定散发着某种令人无法抗拒的迷人特质,否则亚当怎会甘冒上帝的命令,只因为夏娃她『给我果子,我就吃了』?」
 
        我也问过另一个题目说:
 
        「创世记裡,你最喜爱的哪一个故事?为甚麽?」
 
        有的人这样回答:「亚当、夏娃的故事;可以警戒我们不可受外界诱惑,和凭着自己的意念行事,那将会使我们失去福份。」
 
        另外也有人这样回答说:「亚当和夏娃的故事;他们堕落、犯罪的故事可以作为警惕的教材,从这裡也可帮助我们看出人性的软弱。」
 
        我觉得上述这些回答都很有意思。
 
        创世记第三章也是被许多文学作品採用做资料最多的一章,甚至有的文章或书名,也会用「都是夏娃惹的祸」这样的书名,来描述男女之间的互动关係。我想我们在读创世记第三章时,必须非常小心地注意一件事情,那就是圣经的作者或是编者,他们在编写此章时的主要目的,是企图要找出人间各种罪恶、痛苦、灾难的原因。这一个认识是非常重要的。人就是因为遇到一个极大的痛苦,特别是死亡这种事,为了解释死亡,和为了免除飢饿的痛苦而忙碌,用这个故事来作为解释的一个主要因素。
 
        另一方面,我们也知道圣经作者在编辑这本经典时,有一个很重要的信仰基础:「约」。这种「约」是长久以来以色列人民和上帝之间牢固不可破的基本观念,他们认为「约」是维繫他们民族生存的唯一途径,任何人违反了「约」,或是忘记了「约」,都将会使他们以色列民族无法生存在这个世上。因此,他们认为从祖先亚伯拉罕开始,他们和上帝之间的关係,就是用「约」彼此互动着。
 
        在上述这两种基础上,创世记第三章的故事成为编辑过程中不可避免的主题架构。
 
        现在让我们来看看这章经文的内容:
 
        第一节:蛇是主上帝所创造的动物当中最狡猾的。蛇问那女人:「上帝真的禁止你们吃园子裡任何果树的果子吗?」
 
        为甚麽作者会在这裡一开头就说「蛇是主上帝所创造的动物当中最狡猾的」动物?我们可以将这一节与第十三节的「蛇诱骗我,所以我吃了」这句话对照来看,就可以清楚知道狡猾的另一个意思就是诱骗。蛇,它会被看成是「最狡猾」的动物,很可能是与古老的希伯来人在游牧生活中的经验有密切关係;我们知道早期希伯来人是游牧民族,他们在逐草而居的生活中,经常经验到蛇的出没,也是最难以防范的一种动物,人总是在发现它时,已经被它攻击毙命了。他们常经验最沉眠时,蛇静俏俏地来跟人睡在一起,因为以色列人民游牧的居所是用帐幕编制的,无论如何的打扎都会有空隙出来;有时他们在放牧牛、羊于草场时,不注意中就会受到蛇的攻击。睡眠中被蛇攻击,这是他们在生命中最特殊的经验,因为睡眠乃是人最需要休息的时段,也是最难预防的时刻,更是最为爽快、安适的时候,这个时候也是最容易受到敌人侵犯、攻击的机会。这也就是他们认为蛇狡猾的原因和背景。
 
        再者,我们要注意狡猾这个字和第二章廿五节的「光着身体」这个字在希伯来文是同一个字根(aram)。这样我们可以想像得到,蛇的身体是光熘熘的,行走时弯弯曲曲的,从这裡来想像最会迷人眼目的,恐怕也就是当人光着身体的时候吧。特别是当蛇用这句「上帝真的禁止你们吃园子裡任何果树的果子吗?」对女人说的时候,这是一句很重要的诱惑话语;我们再次回去看第二章十六、十七节上帝对人所说的话是这样的:
 
        上帝命令那人:「园子裡任何果树的果子你都可以吃,只有那棵能使人辨别善恶的树所结的果子你绝对不可吃;你吃了,当天一定死亡。」
 
        我们可以清楚看出原本上帝并不是像蛇所说的「禁止你们吃园子裡任何果树的果子」,显然地,蛇已经将原有上帝的话给予扩大了范围,且故意说出听起来「好像是」的句型,这就是作者要说明狡猾的特徵。这就好比一个债主,他怕欠债的人赖帐,因此故意对欠债的人说:「你欠我1000元,甚麽时候要还啊?」欠债的人一听,会很快地回说:「谁说我欠你1000元?只欠你100元而已。」这样对方已经承认是欠了钱,赖不掉了。我们也可以这样翻译这句蛇对女人所说的话:「不错,上帝曾吩咐你们不可吃园中任何树上的果子。」
 
        第二至三节:那女人回答:「园子裡任何树的果子我们都可以吃;只有园子中间那棵树的果子不可吃。上帝禁止我们吃那棵树的果子,甚至禁止我们摸它;如果不听从,我们一定会死亡。」
 
        看来蛇的话还没讲完,女人就已经迫不及待地抢着要回答了;蛇的成功,就是让女人回答它的话,只要女人愿意跟它对话,它就赢了第一回合了。虽然女人努力要澄清蛇所提出的问题并不很正确,但是与诱惑者对话是很容易落入对方的陷阱中,这也就是作者要告诉我们的主题:对付狡猾的诱惑者,最好的方法就是不要给予机会,因为我们不知道对方心中真正的用意。
 
        我们看到女人不但回答,而且是加上了「甚至禁止我们摸它」这句话。看,诱惑者—蛇,它扩大了上帝禁令范围,女人就跟着也夸大了禁令的内容;当蛇说「任何果树的果子」时,女人则是用「甚至禁止我们摸它」来回应,这样蛇已经达到了它的目的了。我们不清楚女人这句话是否在表示她的不满,至少女人已经跟蛇一样,没有确实认识上帝的话,或是故意曲解上帝的话。
 
        第四至五节:蛇回答:「不见得吧!你们不会死。上帝这样说,因为他知道你们一吃了那果子,眼就开了;你们会像上帝一样能够辨别善恶。」
 
        整个故事的重点就是在这两节经文;
 
        我们注意到这句「不见得吧,你们不会死」,这是一句公然对上帝的话提出反抗、质疑的话;对上帝的话故意不信任,是故意在怀疑上帝的话的真实性。
 
        第五节很清楚地说出蛇的真正用意就是让人离开上帝,它就是告诉人:不必相信上帝的话,因为上帝怕人,所以才会有这样的禁令。
 
        圣经作者就是用这种方式在告诉我们,人之所以会有痛苦,乃是因为人不再听上帝的话。痛苦的来源就是人不再听上帝的话,喜欢听引诱者的话。而蛇引诱人成功的地方,就是使人脱离了自身的位份,让人幻想到可以达到「会像上帝一样」的境界。这就是人由被造的存在,变成造物者的角色,让人感受到上帝乃是忌妒者,不是真正的造物者!创世记第十一章巴别塔的故事也是用这种方式在表示的。
 
        第六至七节:那女人看见那棵树的果子好看好吃,又能得智慧,就很羡慕。她摘下果子,自己吃了,又给她丈夫吃;她丈夫也吃了。他们一吃那果子,眼就开了,发现自己赤身露体;因此,他们编了无花果树的叶子来遮盖身体。
 
        看吧,人一想到要跟上帝一样时,人就开始有了反应,而这种反应是积极的;我们看看这一连串的反应:人看那果树上的果子是好看、好吃、又能得智慧,就很羡慕。这些辞句都在表明人内心的一种连续反应,是积极想取得的态度。也就是人开始有了积极态度要反抗上帝的命令。
 
        我们要注意第六节,在这裡说女人除了自己吃以外,她「又给她丈夫吃;她丈夫也吃了」。这句话一直是受到很大的争议;如果说女人是属于男人,怎会在这裡变成女人是男人的主导者呢?而且连对女人所作的事—违抗上帝禁令的事都没有表示意见,或是加以阻止?当蛇在引诱女人时,男人到哪裡去了?全然不知吗?那棵分别善恶的树的果子一定很特别,不然,怎麽去分辨出哪一棵就是该树?若是特别,则男人拿到那棵树的果子时,怎会都没有特别的反应?连串的问题一直在许多读者的心中。我们也许可以这样了解:作者是在表达一个信息,就是真正影响男人的,就是女人!虽然男人一直在掌控着世界,但是真正在背后影响男人的,乃是女人。我们知道犹太人的家庭教育就是以女人为主要教师。我们也可以从这裡看出,作者在一个以男人为文化主流的社会和环境中,他用这种方式在传达另一种不一样的看法—女人才是真正的有影响力的人。
 
        另一方面,这种方式也在说明男人的笔下,似乎有在为男人犯罪的事脱罪之嫌,可是我们知道这样的做法并没有多大的意义,因为上帝的惩罚并没有使男人减轻痛苦,或刑责。在上帝看来,没有阻止,或是拒绝犯罪的发生,同样是犯罪,也就是我们所谓的「共犯结构」。
 
        第七节值得我们注意;我们看到人在吃了那棵果树的果子之后,第一个得到的结果就是并没有如同原先所认知的会死,这正好印证了蛇对人所说的「你们不会死」,而且还证实了蛇所说的「眼就开了」。但是真正的问题乃是在人的眼是开了,可是所看到的乃是人和蛇一样,都是光熘熘的身体,也就是「赤身露体」,亦即狡猾之意。也就是说原来人也跟蛇一样,是那样丑陋的狡猾者啊!
 
        第八至十三节:那天黄昏,他们听见主上帝在园子裡走,就跑到树林中躲起来。但是主上帝呼唤那人:「你在哪裡?」
 
        他回答:「我听见你在园子裡走,就很害怕,躲了起来;因为我赤身露体。」
 
        上帝问:「谁告诉你是光着身体的呢?你吃了我禁止你吃的果子吗?」
 
        那人回答:「你给我作伴侣的那女人给我果子,我就吃了。」
 
        主上帝问那女人:「你为甚麽这样做呢?」
 
        她回答:「那蛇诱骗我,所以我吃了。
 
        非常有趣的是犯罪从女人开始,然后男人;但是上帝在审问时,是从男人开始,然后才是女人。我们也发现上帝在审问时,只问男人与女人,并没有问蛇。而蛇却是诱惑人去犯罪的主要首谋者。
 
        「黄昏」,这是以色列人数算时间的开始,也是一天时间的起头,也是前一天时间的结束。我们看到人在这个时候不再是高兴,反而是害怕而躲藏起来,这正好说出人在犯罪前后的不同反应。
 
        「你在哪裡」,这句话是非常典型的一句上帝呼唤人的句子,是呼唤误入歧途的人的声音。而犯罪的人听到这种声音,不是高兴,是害怕,是恐惧,是不安,这些都说出了人与上帝之间已经有了很大的距离感,这就是作者所说的生命之「死」的意义。使徒保罗就是这样在诠释耶稣基督复活的意义;他说人和上帝之间因为罪的缘故有了鸿沟,因此,上帝的爱就是使人因着耶稣基督与祂建立「合宜的关係」(罗马书三:24)。
 
        我们在第十一节看到上帝是连续地在发问男人,且所问的内容都是与男人所看到的自己有密切关係。上帝的这些连续发问提醒了一个重要的信息,那就是并非上帝不知道,而是对所发生的问题一清二楚。当上帝提出问题的时候,也同时在期盼男人会清楚自己所作的是甚麽事,祂希望人会承认自己所犯的错误。
 
        但是,我们看到的却是人一再迴避上帝的问题,更严重的则是推卸责任给别人。看,男人是这样回答上帝的:「你给我作伴侣的那女人给我果子,我就吃了。」这句话很清楚地表明男人并没有承认自己所作的是违背上帝的命令的事,而是把整个事件的责任转移到女人的身上,且提醒上帝说那女人乃是上帝给他作伴的。他在告诉上帝,这是因为上帝造出来的女人给他带来灾害,因此他说是「上帝给我作伴侣的那女人给我果子」。
 
        但是,我们也看到上帝并不会因为人在推卸责任,就停止了祂的审问,祂继续审问的工作;祂转向女人,直接就问女人「为甚麽」要做这件事。女人的回答跟男人一样,就是将责任又转向了蛇。她控诉说是蛇诱骗了她。
 
        作者用这些对话在描述几个景况;
 
        一、人在推卸责任,不愿意承认自己所应该承担的责任。
 
        二、人不但推卸责任,人也在指控上帝的创造有错误;男人说那是因为上帝造了女,他才会出状况;女人则是说因为蛇的狡猾才使得她受到诱骗。不论是男人或是女人,都没有人愿意说自己就是违背上帝之「约」的人。
 
        三、男人与女人都没有忏悔,恳求上帝赦免之意,这才是真正问题的所在。
 
        第十四至廿一节::于是,主上帝对那蛇说:「你要为这件事受惩罚。在所有动物中,只有你受这咒诅:从现在起,你要用肚子爬行,终生吃尘土。我要使你跟那女人彼此仇视,她的后代跟你的后代互相敌对。他要打碎你的头;你要咬伤他的脚跟。」
 
        主上帝对那女人说:「我要大大增加你怀孕的痛苦,生产的阵痛。虽然这样,你对丈夫仍然有慾望,而他要管辖你。」
 
        主上帝对那男人说:「你既然听从你妻子的话,吃了我禁止你吃的果子,土地要因你违背命令而受诅咒。你要终生辛劳才能生产足够的粮食。土地要长出荆棘杂草,而你要吃田间的野菜。你要汗流满面才吃得饱。你要工作,直到你死,归于尘土;因为你是用尘土造的,你要还原归土。」
 
        亚当给他妻子取名夏娃,因为她是人类的母亲。主上帝用兽皮做衣服给亚当和他的妻子穿。
 
        这段经文记载上帝对人犯罪的审判;我们看到审判是由蛇开始,然后是女人,最后是男人。这审判是依犯罪的先后次序而来。另一方面我们也看到上帝并非一看到人违背禁令,马上就生气地审判,祂给予人有机会为自己所作的事作答辩,然后上帝才做宣判。
 
        蛇,它所受到的审判是严重的;在当时的人看来,任何动物都可以有脚走路,唯独蛇是用肚子在行走,这是当时的人认为最痛苦的事。换句话说,这是当时的人对蛇的了解就是这个样子。人无法想像没有脚走路会是如何,可以想像得到就是一定犯了非常严重的罪孽,才会得到如此痛苦的惩罚。
 
        但是,不论如何,这段经文提供我们一个非常重要的认知:人犯罪,其所延伸出来的灾祸,不只是在人自己身上而已,且是延伸到与人所共同生活在一起的周遭人物,例如下一代,而且也影响到生活的环境,例如土地。
 
        第十五节说到女人跟蛇之间的敌对关係;这一节其实就是在说明犹太文化中对蛇的注解,认为蛇乃是魔鬼、撒但、罪的代表记号。因此发展出一个观点,如果要数算一个人是否属于犹太人,是依照母系的血统来决定。女人象徵着与罪斗争,与撒但相敌对。她必须教导子孙对抗魔鬼、撒但。这也就是为甚麽犹太人的女人是家庭教育的主导者之因,为的就是要教导孩子在成长过程中,先确定认识诱惑者—魔鬼、撒但、罪的力量何在,以免再次重犯。
 
        第十六节说到上帝对女人的惩罚是增加其怀孕的痛苦;在作者原先的看法裡,怀孕乃是一件非常高兴的事,是一种生命荣耀的记号。但是,因为女人不注意,违背了上帝的旨意,原有的快乐、荣耀,将不会再次出现,取代的乃是痛苦,不但怀孕临盆痛苦,就是在养育、成长的过程中也是痛苦(参考诗篇九十:10)。
 
        在第十七节中对男人的惩罚有特别说明原因--「听从妻子的话」、「违背命令」。上帝原先给人居住在伊甸园裡,是一种快乐的地方,如今原本也是提供食物的土地将因为人的罪受到连累,而人从原本快乐的生活开始变成一种生命的重担—痛苦。这裡特别提醒我们,死,就是因为这样发生的。换句话说,上帝创造人之初,并没有使人有死的设计,现在开始有了死。罪的结果就是死。
 
        使徒保罗说过这样的话:「死亡的毒刺是从罪来的,而罪的权势是从法律来的。」(罗马书十五:56)
 
        第十九节可以比较第二章十五节;后者说到原本人在伊甸园裡时,耕种是快乐生活的一部份,但现在却因为犯罪受到惩罚,耕种变成一种痛苦,是生命的负担。且是要终生痛苦地工作,直到死亡为止。
 
        第廿二至廿四节:后来,主上帝说:「那人已经跟我们一样,有了辨别善恶的知识;他不可又吃生命的果子而永远活下去。」于是主上帝把他赶出伊甸园,让他去耕种土地—他原是用土造的。主上帝赶走那人以后,在伊甸园东边安排基路伯,又安置了发出火焰、四面转动的剑,为要防止人接近那棵生命树。
 
        如果说对人犯罪最大的惩罚是甚麽?我们可以这样说,就是死亡。上帝的惩罚是严厉的,这乃是作者所要表达的一个信息。上帝对人不听从祂的话感到愤怒,因此将人从原本有永恆生命的创造中取消了。取代的乃是短暂的、痛苦的生命存在。
 
        第廿三节让我们看到人原先在伊甸园裡的生活是快乐的,工作也是快乐的。但是现在却是痛苦的,因为被逐出那快乐的伊甸园了。作者所要表示的是:在伊甸园裡有生命树,它是生命存在的保障,现在没有生命树,生命存在本身就是一种威胁。
 
        现在让我们来想想这章经文带给我们的信息:
 
        一、魔鬼的诱惑总是会在我们最不注意的时候出现,我们必须时刻加以防范;而防范最好的方法就是谨守上帝的话语。
 
        我们看到蛇对女人所说的话,其中有一点非常诱惑人心的,乃是告诉人吃了那棵分别善恶的果子,将会使人「像上帝一样」,这实在是一句很动人心的话语啊!
 
        「像上帝一样」所要表示的乃是权力、地位、荣耀,更严重的乃是使人成为审判者。我们要注意的是在这裡作者用的「辨别善恶的知识」(廿二节),其意思乃是指着人具有了一切的知识。这就牵涉到人是用所有的一切知识,把人自己定位像上帝一样时,这样人就会远离了上帝的话,表现出来的就是不知道谦卑,是骄傲,人不会再承认人的软弱,不认为人是受造之物,而是创造者本身。换句话说,诱惑人最大的力量就是使人离弃上帝,且让人想取代上帝,否定了创造的上帝。这是多麽危险啊!
 
        在我们生活的世界裡,这样的景况时常出现;我们会看到许多时候出现这样的字眼—人定胜天。其实,人甚麽都不是,看,人多软弱啊!稍微来一个大地震,人所有努力出来的建设都可能成为废墟;来个大水灾,可能将人多年的血汗付诸水流;一次传染病就可能使人累积起来的财产、生命都丧失了。而类似这样的「会像上帝一样」的话在我们不注意之时就会出现,我们必须时刻注意警醒。最好的方式就是时常用谦卑的心来研读圣经上帝的话语,因为魔鬼、撒但、罪所要做的事,就是把人拖离开上帝,不听上帝的话,或是忘了上帝的话语。因此,抵挡这样的诱惑力,最好的方式就是时刻研读圣经上帝的话语,谨守上帝的话语,唯有这样,我们才能在这溷乱的世代中,不会把自己神化了而不知。
 
        二、推卸责任并不会减少我们的罪责,只会加深上帝的生气而已。
 
        我们读这章经文,很清楚地看到包括男人、女人都一样,当上帝在审问他们的时候,他们都不想承认自己所作的事,他们都把责任推给了别人,结果引起上帝更大的愤怒。如果我们相信上帝是个爱的上帝,我们就应该知道上帝的爱的特质,就是喜欢人悔改、认错,而不是要人用各种办法来为自己推卸责任,因为这种推卸责任的态度是上帝所不喜欢的。
 
在我们生活的社会裡,我们感到最大的痛苦,就是很少人愿意承认所作的错误;从z /-府高级官员开始,到地方上小学的教师,或是家庭的父母,这种「错误都是别人做的」态度时常出现在我们的眼前,结果我们的社会变成一个不负责任的社会,就是因为这样,我们大家的社会责任感减低了,撒谎变成我们文化中的一部份,结果我们付出的是更大的代价—彼此不能信任。如果我们要问说:上帝对我们推卸责任的态度有甚麽惩罚,我要这样说,就是让我们生活在一个没有安全感的社会中,因为大家彼此不能信任,没有人愿意承认自己的软弱或过错,大家彼此说谎!这样的社会是不会有安宁的日子可过的。
 
        作为一个基督徒最重要的生活态度,就是知道自己所作的错事,知道承认,也愿意接受因为错误所带来的惩罚。我们相信唯有这样的态度,才能取得上帝的怜悯。让我们用这样的态度来生活在今天的台湾社会裡,让与我们一起生活的每一个人,都因为我们这样的态度,感受到我们的信仰可贵—是个负责任的人,可信託的人,可交代职责的人。
 
 
 

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