同伴的目的

作者:史百克     来源:作者原创 时间:2017-11-08 09:04:35


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        “圣洁的弟兄啊!属天呼召的同伴们”(来三1)。

        “我们若将起初确实的信心坚持到底,就是基督的同伴了”(来三14)。
 
        首先让我们略微思考一个字眼,这个字眼控制着我们所默想整段的经文。这个字一一“同伴”,出现在前面所引的两处圣经里,或可译作“有分于的人”。希伯来书中,这个希腊字出现过五次,即在一章九节、三章一节。十四节、六章四节、十二章八节等五处。而在路加福音五章七节里,这个字则译作“合伙人”,其它处有译作“伙伴”、“同伴。的。另外还有许多由这一个字根变化而产生。

        经过仔细查考圣经原文的意思,我所得的结论如下:“同伴”是这个字眼最确切、最深刻的译法。因此在随后诸章中,我就限定了这个字的用法,乃是指着“基督的同伴”,“属天呼召的同伴”说的。“同伴”乃是神对人最终的心意,“同伴”乃是神对人最终的心意,也说出人与神的关系,这个思想明显的贯穿整本圣经。我们与主的关系,除了我们公开的职事外,背后还有一个主观的成分。请看亚伯拉罕:他是主大用的仆人,并且极其忠心地事奉祂。然而在亚伯拉罕身上的中心点乃是:他是神的朋友。论到亚伯拉罕,神称他为“我朋友”(赛四十一),这说出“神的同伴”的思想。

        摩西是位伟大的神仆,主常提及他:“我的仆人摩西。”但我们明白,比这称呼更深的乃是:“耶和华与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一样”(出三十三)。在神与摩西,摩西与神之间,有一个极亲密的关系一一摩西实在是“主的同伴”。

        大卫又如何呢?在论到他的诸事中,最伟大的一点乃是,神说大卫是“合我心意”的人(徒十三22),这也就是“主的同伴”的意思。

        当主耶稣来到地上,祂乃是基于“同伴”的关系,来拣选门徒及使徒。你可以称他们为“门徒”,因为他们必须进入基督的学校里受教学习;我也可以称他们为“使徒”,因为他们都是被基督所差派的。然而他们成为主的同伴,这是他们与主之间最深刻的关系。特别到了主与他们在地上相处末了的一段时候,主说:“我在磨练之中,常和我同在的就是你们”(路二十二28)。他们在生活中与主为伴,在苦难中与主为友。主说:“你们是我的朋友”(约十五14)。

        什么是教会呢?教会,不是仪式的或宗教的机构。若是这样,她就是何等地冰冷,何等地形式化,也显得与主何等地遥远。然而,主总是在爱里说到教会。祂说:“神的教会,就是祂用自己血所买来的。(徒二十28)。又说到:“基督爱教会,为教会舍己”(弗五25)。或许我们必须如此地矫正对教会的想法,她乃是被召为“基督的同伴”的。她与主最深刻的关系乃是一个“心”的关系,在生活中,在工作中,在苦难中,并在荣耀中,与祂为伴。

        神的儿子。乃是神独一的目的稍为看过 “同伴”。这个字眼后,让我们继续默想,神对“同伴”所存的目的是什么。圣经这本书只是一个目的,这个独一的目的成为全书每一层面背后隐藏的骨干。这个目的存在于神的创造里,在神的预言里,在神的预定里,在祂的拣选里,在全本圣经神所有的动作里,在一切比喻和预表里,也在旧约主要的三部分——祭司部分,列王部分和先知部分里。这个独一的目的显在旧约的每一件事物里。圣经启示我们,神是一位有目的的神。祂每一次运用祂的主权,都受制于这一个目的。

        这个在一切之内,又贯穿一切的目的是什么呢?它的中心点在于神的儿子。在万物中,神惟独看见祂的儿子。“万有”是一个很容易解释的字,但惟有在神的儿子里,才得着真正的解释。由于我们要继续思想这卷给希伯来人的书信,请各位一开始,就把握这个重点。

        首先要说明的一件事,是关乎神以往行事的道路和法则。在已过的世代中,神借着这个方法、那个方法,这条道路、那条道路运行作工。但到未了,祂将一切集中在祂儿子里面。神把万有总结起来,并使祂的儿子成为惟一的中心。神的儿子阐明全部旧约及神在旧约里所有的作为,希伯来书前两章将神儿子的伟大显在我们眼前,特为要加强这个重点。在此有一位,祂是超乎万有之上的。在神的心意中,祂解释了一切。

        希伯来书一开始,就带进神对祂儿子的心意,并宣告神所有的旨意都以祂儿子为中心,这一位神的儿子就是耶稣基督。在此必须注意一点,圣灵的意思并不停止于这两章圣经,祂借着作者介绍了神的儿子并荣耀了祂之后,继续进入此一方向——“圣洁弟兄们,你们蒙召进入神儿子同伴的关系,有分于神儿子属天呼召”——因为神惟一的目的系于祂的儿子,并且神儿子的伟大是超乎一切之上。

        现在来看这个题目的第三点。在全本圣经里,关乎神圣洁的旨意有两个原则。其—,方才已指出,神从起初到永远工作惟一的中心,就是祂自己的旨意。使徒保罗如此说:“祂随己意行作万事”(弗一11)。这旨意乃以祂儿子为中心。因此,神的儿子即是神从起初到永远行事惟一的中心。

        圣经里包涵了无穷尽的事物。这里有神所创造和使用的事物;又有许许多多的人,神的手在他们身上。神又借着各种不同的方法说明祂的心意是何其多。圣经里充满了这些。此外,我们看见圣经里还有神的祝福,祂常常祝福人,祝福事,另外一面,也看见神的审判,祂是一位审判的神,圣经里说到许多的审判。这一切我们无法完全领会,因为对我们而言,圣经永远是一部太大太大的书!然而圣经里,没有一件事,没有一个人,没有任何一条被神使用的法则,或祝福或咒诅,或其它所有的事,在它本身是有意义的。神是创造的神,祂或拣选人,或使用事;祂或祝福、或审判,都为了一个目标。圣经明确的说,神为祂儿子创造了万有。祂作所有的事,单单以祂儿子为目标。我们可以在亚伯拉罕身上看见这个原则:“按肉体说”,籍着亚伯拉罕,我们得以来到神儿子面前。

        这件事暂且说到这里为止。若神祝福了前面所提及的话,那是因为这些与祂的儿子息息相关。我们若要得神的祝福,就必须靠近主耶稣,并且把自己完全交托给祂,父神是在主耶稣里面看我们,也惟有在主里面,我们才能得到父的祝福。先知们的预言频频提到神的审判,那是因为当时的光景,与神在祂儿子里所定的旨意相违反。在神的眼中永远只有一个对象,就是祂的儿子。神从来不枉然作什么。祂所注意的,并非事的大小;即使在最小的事上,只要是与祂儿子有关连的,就变成了最大的事。你是不是一个非常渺小的人?你是不是非常的不重要?但你苦与祂的儿子有活的联结,神看你就是何等的重要啊!这“重要”不在于你,也不在于我,乃在于祂的儿子。

        在一个尽忠教职的老师身上,往往也是如此。相信我们都曾入学并受教于许多老师的手下。也有不少人愿意在老师面前有好的表现,因为我们想讨老师喜欢,也想得着他所能教给我们的一切。但我回想起来,只记得一件事:这些老师所看重的,原来并非我们;他们惟一注意的,乃是要怎样教授他们的课程,好使我们能明白。他们要得着一些好学生,考个好成绩,显明他们的教学是成功了。当老师欢喜我的时候,我以为:“我真是个好孩子!”若他有反面的态度,我就知道他是用什么标准来衡量我,老师待我的好、恶,并非因为我这个人,而是就考试的结果而决定的。有关我这个学生的每一件事,都是以成绩的优劣来定夺。

        虽然我们无意以小学老师来比方神,但这个原则是相似的。神是按照祂的儿子来看我们:“这一个儿女对于我向着我儿子所存的心意,反应如何?在那一个儿女里面有多少我儿子的成分?。稍后我们还要细看神如何达成这个目标,但必须注意,这是神旨意完成的一个原则。同时,这也引出第二个原则。

        “基督的同伴”关系着神旨意的成全

        神是一位有目的的神,继续不断地向着这一个目的进行。不论任何拦阻,按着祂自己的意思,使用祂无上的主权行事。没有人能阻挡祂,祂终究要完成自己的目的。为此祂也赐给我们启示录这卷书,虽然我们尚未达到终点,祂预先告诉我们,将来必成的事被作成的时候,是怎样的光景。祂的旨意必要完成。然而,祂同时也维持另一个原则——祂要人负自己的责任。祂从来不让他们卸下这个责任,其因何在?因为神在祂儿子里的旨意,要在人里面得以成就,要在这个伟大的、团体的人里面,充满基督的丰满。基督不是单独完成神的旨意。祂也不能以一个单独的个体进入荣耀。因此,我们再回头默想这节圣经:“圣洁弟兄阿!属天呼召的同伴们坚持到底,就是基督的同伴了。”

        保罗说,教会是:“那充满万有的丰满”(弗一23)。这是神给人的责任。没有一卷书,比希伯来书更强调这件事,也因此,这是圣经里最可畏的一卷书。一面来说,是极荣耀的:另一面,却也是最可畏的。往下我们就着这一点,将更详尽的阐明。

        讲至此处,来认识这卷书内另一点,对我们是很重要的。这件事,将成为随后数章中讲论的控制点。若神按着祂的旨意选定了一个器皿一一无论是个人,是团体,如以色列人或其它圣经中祂所选用的人物一一若这个器皿对神的旨意不反应,神就会越过他而另选一个器皿。祂将呼召其它的器皿来取代他。

        最明显的例子就是以色列人。神拣选以色列人成为一个器皿,好带进神的儿子。神是按着在祂儿子里的目的,来呼召并拣选了以色列人。以色列人如何接待神的儿子?他们弃绝了祂,因此拒绝了神的旨意。于是神将他们置于一旁,而继续往前。主耶稣说:“所以我告诉你们,神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓”(太二十一43)。这就是希伯来书的中心点。如今,没有人会指着以色列人,称他们为“基督的同伴”。虽然以色列人曾一度与神为伴,但这“神的同伴”亏缺了神。

        在这个光中,来看犹大在主耶稣十二门徒当中的蒙召,这件事的意义何其深:

        他是十二门徒中的一位,被召来作主的同伴,却背叛了他的主;以色列人被召为基督的同伴,而他们背叛了神的儿子。为此,这个器皿给放在一边,被弃绝。神向着祂的目的继续往前,带进其它的人取代了以色列。

        这个原则,解释了希伯来书这卷奇妙的书信。这卷书,说出主耶稣基督的地位,及其伟大。它开始于我们蒙召作神儿子同伴这个奥秘。继之,清楚地指出,那些蒙了这恩召作同伴的,若是亏缺了神,是何等可怕的一件事(来二3)。除非你明白了作基督的同伴有何等的意义,否则你就永远不能领会何谓:“这么伟大的救恩。”还有什么比作耶稣基督的同伴更伟大的呢?想想祂是谁?以及神在社里面所定下一切的目的。啊,你和我竟蒙召来作这一位神儿子的同伴,这的确是极大的救恩。这是“这么大的救恩。”

        我们至此所费的时间,都在说明“同伴”这个字。整本新约就是为说明这个字,和“基督的同伴”这个思想。首先我们看见基督拣选祂的同伴。然后以祂的话并诸般的作为教导他们。祂又试验并且筛他们。他们真的成为祂的同伴了吗?或者他们仅仅为着从祂有所得着,而与祂在一起?你若供给人一切所需的,而他们也能从你得着所有的满足,你很容易得到一大堆的同伴。但是当你什么都不能再供应,反而去受苦、遭逼 -/迫,处于违反他们天性所喜爱的境遇中,又如何呢?你只能供应他们“在父家中有地方”。因此,主耶稣筛他们,试验他们。不只一处,我们看见:“从此祂门徒中多有退去的,不再和祂同行”(约六66)。成为同伴,必须经过试验和苦难来筛。在你与基督的关系里,若你有不寻常的试验和痛苦,切记这是祂在寻找我们成为社更亲密的同伴,不但有分于它的荣耀,并且有分于她的苦难。所以我们与基督的关系是基于交通。在一切事上与祂合一:生命,目的,经历,管教,同死,同理,同复活,同受膏。末了,在祂属天的荣耀里与祖合而为一。

        我们必须明白,如今耶稣在圣灵里重新彰显祂自己。当路加为使徒行传时,他起头说:“论到耶稣开头一切所行所教训的”(徒一1)。他的意思乃是:“我如今要写到它继续行事教导。仍然是同一位耶稣。他仍然作同样的事,不过采取不同的方式。以前秘必须暂时用比喻,现在一切的精意都作在灵里。当时祂作为的精意,如今在属灵的境界里正佗在我们身上。它不是曾使人肉眼得见吗?现今她正开启属灵的眼睛,这是更为重要的。这位耶稣此刻要在你我的身上作当初一样的事。它在圣灵里,重新活出它起初在地上那一个生活。她如今不重在行动,乃重在精意。

        为何我如此说呢?当我们还佗孩童时,常唱一首诗歌,虽然我们现在是成人,常常仍有当年的感觉:

        古老故事何等甘甜,
        当主耶稣行在人间;
        呼召孩童如羊归圈,
        何等盼望我在其间。

        你切幕当年曾与祂一同活在地上吗?你所响往的就是如此而已?让我们告诉你,你现在却有加信更好的福分!那一位耶稣如今仍与我们同在,甚至较前更为奇妙的同在!我们蒙召是基督的同伴,是祂属天呼召的同伴。祂向我们所作的一切,较诸当初更为真实,因为这是属灵的,是永远的。当年祂的作为,只是在肉身,为着当时的,体恤呵护人的肉身,而在今生帮助他们是好的;但有一事,较之更重要,就是属天的呼召,这是存到永世的,是当我们年日逝去后仍然存留的——“圣洁弟兄阿!属天呼召的同伴们我们若将起初确实的信心坚持到底,就是基督的同伴了。”

        一切都在于立定根基,愿主帮助我们在这个根基上继续建造。

        谁是同伴?

        现在我们概略地来看这卷写给希伯来人的书信。在这卷书信里我们能寻见我们特殊的身分,这也是本书信最着重的一点。

        最早的手稿只注明“致希伯来人”。但是我们都明白这是指希伯来的基督徒说的,就是那些生来是希伯来人的基督徒。

        神末次发出属天呼召的背景

        我们必须先明白这卷书信在新约时代的背景,我们知道,当时在犹太人与基督徒之间,有很大的冲突发生。使徒保罗身为伟大的希伯来人,向着他的同胞,心胸是何等广大。你记得他说:“为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒谊与基督分离也是愿意”(罗九3)。他对他自己同胞的盼望和心愿,是如此的大,只要他们能接受主耶稣,他随时都肯舍弃一切。然而他向着以色列人所打的却是一场败仗,在使徒行传后半段中,你看见保罗放弃了这个盼望:“所以你们知道,神这救恩,如今传给外邦人,他们也必听受”(徒28#28)。他的意思实在是:“既然以色列人不肯听从,我们只有放下他们,我放弃对他们所存极大的盼望,而转向那些肯听从的人,就是外邦人。”

        然后你再回到本书信,在书信的末了就看见以色列人弃绝这救恩的结局。作者向那些希伯来的基督徒如此恳求:“你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的,因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢?这再一次的话,是指明被震动的,就是受造之物,都要挪去,使那不被震动的常存,所以我们既得了不能震动的国,就当用虔诚敬畏的心事奉神”(来十二25一28)。

        凡是拒绝基督的希伯来人,所当受的最后审判,这段话都包含了。此处的“震动”,先是指在主后七十年间的大毁坏。那次“震动”,使得以色列人亡国,圣殿被毁,到处流离失所,置身于异族统治之下。每一件事都被震动了,直到全然倾覆一一这就是拒绝“那一位从天上警戒他们者”的结局。

        这卷书信,就是在这种背景之下写成的,一方面,它是向希伯来基督徒所发出的最后恳求,要他们不要离开基督;另一面,却是一个警戒一一若有人依然故我,将会有怎样的结局!所以我们必须先把背景弄清楚了,它乃是在一个属灵争战面临大危机的关头时所写的,当然,它也越过时间,对历世历代的教会发出中肯的信息。

        一、“耶稣是基督”成为一切事物考验的根基

        让我们花点时间来看看,造成犹太人与基督徒之间,发生大冲突与完全决裂的三个因素:

        头一个因素乃在于耶稣是基督,是弥赛亚。犹太人都相信有一位基督(希腊语的基督,就是希伯来语的弥赛亚),但他们的难处,却在于不肯接受耶稣为弥赛亚。所以,正如先知所预言的,耶稣成了那块石头,他们给这块石头绊跌了并且摔得粉碎。问题在于他们把耶稣摆在什么地位。

        你们可以查查看,这卷书信将耶稣放在何等高超的地位。稍后我们会再回到这个题目。耶稣是神的受膏之子,是基督,是纷人的盘石。这件事成了上述大冲突和完全决裂的肇因。

        我们如何衡量一个人或一件事呢?就看耶稣基督在其中所得的地位。若有人要你们接受一套教导,他引用了多处圣经,又有极巧妙的辩词。你们怎么办呢?也许你们无法答辩,也许你没有足够的圣经知识,来答复他所引用的经节;但有一件事,是永远可以打中其中要害的——“在你那里,耶稣是什么地位?你是否把祂看作是神永远的儿子?”接受这套教导,或拒绝它,完全根据主在其中的地位而定。你们可以这样试验,就会发现许多假师傅,他们在这件事上就模棱两可了。“啊,我们都相信耶稣是位伟大的人物,也相信祂是前所未有的伟大教师。”他们会说这一类的话,“但是若要我相信耶稣是神的儿子,那未免太离谱了。”考验每件的事物和每一个人,就在于看基督在其中所得的地位。

        这是造成希伯来书中那个大冲突的第一个因素。因此你们就不难明白,作者为何要用一整章圣经来荣耀主耶稣了。

        二、响应属天的呼召决定属灵前进

        第二个因素,是作者所提到的“属天的呼召”。你们必须特别看重“属天”这个字。希伯来人所要的,是一个属地的呼召。即使那些自称为基督徒的,也跟他们一样:只要一个属地的呼召,一个属于地、属于这世界的基督教。我们稍后再来深入探讨这件事。“属天的呼召”只是短短的一个词,里头却蕴藏着深长的意义。

        三、接受新约体系的转换进入新造生命

        第三个因素,这些希伯来人是准备来作基督徒的,但他们所要的,乃是一种合他们心意的基督教,所有旧约的体系必须兼容并蓄才可以的。摩西的律法,必须持守下去;圣殿,仍是他们敬拜的中心;而旧约祭司的体系,也要维系下去;所有该献的祭物,也不可以断绝。“你若允许我们把旧约一五一十地都带进基督教,那么,我们愿意作基督徒;若是照你所说,旧约已成过去,新的属天体系已经取而代之了,那么,我们就不能接受了。”他们所要的,乃是把犹太教的体系,带进基督的教会里面。也就是说要一个拘泥于仪文形式的基督教。在此,你们是否看到了“属天呼召的同伴”或“基督的同伴”一词,所带来的冲击?这些基督的同伴,乃是站在属天和属灵的根基上,而被更新的一班人,他们是响应属天呼召的一班人。

        ──  史百克《属天的呼召》

 

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