听道

作者:归原     来源:旷野呼声作者 时间:2018-01-08 06:32:20

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  雅1:19-21

  引言

  柏杨有一本书《丑陋的中国人》,在序言《酱缸国医生和病人》有这样一段对话:──

  病人:我下个月就要结婚了,大摆筵席,你可要赏光驾临,做我的上宾。我的病化验的结果如何?

  医生:对不起,我恐怕要报告你一个坏消息,化验的结果就在这里,恐怕是三期肺病,第一个是咳嗽……

  病人:怪了,你说我咳嗽,你刚才还不是咳嗽,为什么不是肺病?

  医生:我的咳嗽跟你的不一样。

  病人:有什么不一样?你有钱,有学问,上过大学堂,喝过亚马逊河的水,血统高人一等,是不是?

  医生:不能这么说,还有半夜发烧……

  病人:不能这么说,要怎么才能称你的心、如你的意?半夜发烧,我家那个电扇,用到半夜能把手烫出泡,难道它得了三期肺病!

  医生(委屈解释):吐血也是症状之一。

  病人:我家隔壁是个牙医,去看牙的人都被他搞得吐血,难道他们也都得了三期肺病!

  医生:那当然不是,而是综合起来……

  病人:好吧,退一万步说,即是肺病,又是七八期肺病,又有什么关系?值得你大呼小叫!外国人还不照样得肺病?为什么你单指着鼻子说我?我下个月结婚,谁不知道,难道你不能说些鼓励的话,为什么要打击我?我跟你有什么怨?有什么仇?你要拆散我们?

  ……。

  这是一篇讽刺的故事,病人得知自己的病情,误以为是医生嫉妒他幸福的生活,编造绝症陷害他。医生对他所说的每一句话,他都听不进去,反而极力反驳医生、攻击医生。医生与病人对话模式在我们的生活中随处可见,虽然没有那么夸张,却是怒气冲天。今天我们来分享罪人听见福音的场景。

  证道题目:听道

  雅各说‘我亲爱的弟兄们,这是你们所知道的。’这句话承上启下的作用,承上是陈述一个罪人经历试炼和试探时,他的邪恶本性被揭露,看到自己人性中的败坏,自己才是那个罪恶的根源。得救的福音就是神向绝望中的罪人发出的恩典,人无法改变的本性,神用福音重生了我们,更新了人的本性,赐给人一个新的生命。启下是命令这些被福音重生的人,你听见福音是如何来回应福音?或者说一个有基督生命的人,他听见福音态度是怎样的?雅各是用命令的语态对基督徒:“快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒。”我们读这些经文,有时会有一种错误的解释,认为雅各是在教基督徒怎么说话,心理学家认为这是圣经的智慧文学,是一种说话的艺术,教育人如何成为有智慧的人。其实,雅各命令基督徒“快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒。”不是指导我们怎么说话,乃是一个人听见福音的态度。一个被福音重生的人他听见福音的态度和一个伪装重生的人,他听见福音的态度。‘快与慢’、‘听与说’只是外在呈现出来的果,重要的是内在的心是不是被福音重生了。

  雅各将这两类人作一个对比:

  第一类人:伪装重生的人(宗教徒的听道)(19-20)

       他听见福音的态度就是要慢慢地听、快快地说,快快地动怒。一个未重生的人,雅各说这类人不是没有聚会,不是没有听道。乃是慢慢地听,慢慢地听是对福音一种态度,他不渴慕福音、不喜欢听神的道,不渴慕神的话。他一听道就昏昏欲睡,十次听道九次睡,还有一次在说闲话、心不在焉。各位,如果我们每次听道、小组学习都是睡觉专业户、都是云游专家、圣经是最好的安眠药。以上所说的这一些是我们生命的常态,那么我们就该反省自己的生命是不是重生了。

  其次是快快地说,在圣经里给我们看见上帝才是说话者,《创世记》第一章记载上帝说出了天地万物,说出了人类。人没有自己的言语,是这位上帝将他的话赐给人,人是听见神的话,以上帝的话来回应上帝。人类的堕落就是人类没有以上帝的话回应上帝,人擅自改动上帝的话,或者说人想要创造自己的话。人创造新的言语就是一种堕落,给撒旦一次试探的机会。夏娃的堕落其实就是快快地说,在撒旦引诱她之前,她没有快快地听,不清楚上帝的话。在面临试探时,她就没有能力用上帝的话去抵挡撒旦的攻击,她也没有寻求亚当的帮助。乃是用自己的话去说,这就是人类堕落的关键。人想要快快地说,其实就是想说自己的话,或者说自己要成为说话者。说话者意味着他是神,所有的人都要听他的,他才是那位说话者,他用自己的话管理万物、控制一切。我看到这样的一种现象:全能z /-府都是控制人的说话,惟有他才是这个国家的言说者,所有的人都要听他的话,他的话就是真理、就是生命、就是道路。我们经常看到这样的场合:一群人在说话,突然有一个人出来大声说,你们都不要说话,听我对你们说、让我告诉你……。可见,人要说,是人想要作神、人要作头。

  一个伪装重生的人(宗教徒),他听见福音的态度也是如此,他不是要听福音,他是要讲福音。比如,我们读一本书,其中有几句话写得特别好,深层次的剖析人性的邪恶。一个快快地说的人,看到这几句话立刻就会想要去说,想要拿这几句话去教导别人,想要晒晒朋友圈。觉得阿三、李四特别需要,却没有深刻的反省自己,我就是书中所描述的罪人。这种讲福音,其实对自己来说就是反福音。因为我们将自己放在说话者的位置,却不知我们是聆听者。我个人认为传道人更容易会将自己放在说话者的位置,将自己神圣化,看不到自己生命中的邪恶。甚至将自己说的话就等同于神的话。

  各位,快快地说是人对福音的一种拒绝,人不要听神的话,人不要神赐予的福音。人想要说自己的话,自己要成为言说者。这类人有时借用福音说话,却是想利用福音说出自己的话,好控制聆听者,他自己根本没有在福音里被重生。

  最后,快快地动怒:一个伪装重生的人,他对人讲道理的目的是让人听他的话,跟随他,崇拜他。但是听他说话的人,没有听他的话,他就会大大动怒。或者说,听他说福音的人,听他的话信了福音,跟随了基督,没有跟随他、没有崇拜他,他也会大大动怒。他会说:“你这个人没有良心,过去我是如何如何待你,你如今翅膀硬了,自己飞了。”

  各位,我们为什么动怒呢?雅各说,伪装重生的人听见福音态度是快快地发怒。福音首先揭露了人的邪恶、败坏、自私、自义、骄傲等等,人对罪恶本能的反映就是遮盖自己的罪恶,或者说用另外一个罪恶去遮盖自己的罪恶。发怒其实就是人遮盖自己罪恶的一种方式。比如:周六晚小明的爸爸对小明,你将作业拿给我看一下,作好了没有?小明对爸爸说:“我已经作好了,现在一时找不到,明天找给你看。”主日下午,爸爸再一次对小明说:“你将作业拿给我看一下。”小明生气、发怒、高声地说:“你不信任我,从书包里找出作业。”打开作业本在爸爸的眼前一闪说:“你看,我不是作好了吗?”爸爸说:“给我作业本,我检查一下。”小明非常生气,爸爸坚持要看。爸爸把作业本拿过来,发现给他看的这一页根本不是老师要求写的那一页。小明为什么发怒呢?其实他发怒是要遮盖自己的错误,以发怒方式证明自己是正确的,以怒气压过爸爸。

  发怒是要表明我是公正的、正义的、我是正确的、我是站在真理、审判者的地位对你发怒。用怒气警告对方、其次保护自己。由此可见,发怒是要表明我是义的。雅各说‘人的怒气并不成就神的义’,人以为自己在为上帝发怒,以此获得神赐给他的义。一个听道的人听到福音的坏消息,罪人无法接受关于自己的坏消息,罪人无法接受自己是全然败坏的罪人。他要为自己辩护,为自己一点点好行为辩驳,我没有福音说得那么败坏。我是罪人我承认,但我不是圣经里所说的那个全然邪恶的人。我有我的义,上帝在永恒中预知我有好行为,预知我会相信他,预知我有义行,所以上帝拣选我,这种阿米念的神学。人在恩典里占有一席之地,这种思想是符合人堕落的本性,给堕落的罪人一点尊严,可以在这种人本的神学体系里找到人堕落的价值,人可以在基督的救赎里歌颂自己的功德。

  但是福音却不是如此,福音直捣人邪恶的本性,人没有任何的义、没有任何的善行,人根本不可能靠自己义获得神赐给的义(赛64:4我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服;我们都像叶子渐渐枯干,我们的罪孽好像风把我们吹去)。人根本不可能靠虔诚的宗教、道德、献祭、遵守律法获得称义。对于一个伪装重生的人来说,他根本无法接受这种福音,他听到纯正的福音就会发怒。比如:旧约中的以色列人听见先知所传的福音,听到先知对他们责备,他们为自己的义行大发热心、为上帝发怒,杀害了先知。新约时代的犹太人听见耶稣所传的福音,以同样方式发怒,以同样的方式将耶稣钉在十字架上。使徒时期的扫罗,他听见教会所传的福音,以同样方式发怒,要将基督徒赶尽杀绝。人为什么发怒呢?这些人都以为自己在为上帝大发热心、为上帝发怒,其实是维护自己的自义。他们以为靠自己的这种义怒可以成全上帝的义。

  从生活的层面来说,我们在宗教习惯上会承认自己是罪人,如果有人具体的指出某些个人性的罪,我们会不会变了脸色呢?心中的怒气会不会油然而生呢?

  当我们发怒之后,会不会坦诚认罪、悔改,还是为自己的发怒找到合理的解释,认为自己是为神发义怒。我以自己为例:我是一个很容易动怒的人,特别在教育孩子的事上。他不会写作业,我对他说一遍、两遍,他还是不会,想到他在学校上课肯定不认真,怎么简单题都不会,心里就会充满怒气,甚至用恶意的言语、苦毒的言语攻击孩子,有时还会加一点暴力。我妻子就会提醒我,这样不对了。我一句话都听不进去,反过来还会教训妻子。为自己的发怒找到圣经的依据,认为自己在发义怒,我是照神的吩咐管教孩童。表明我的怒气是正义的,是合理的,你们必须接受我的审判。发怒将我的自义完全的呈现出来。

  这是第一类人听道,他不是听,他要讲给别人听,在他的生命里扮演着上帝的角色,他是发声者。

  第二类人:被福音重生的人(21)

       雅各说:“你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所裁种的道,就是能救你们灵魂的道。”

  这节经文有两个重点我们需要掌握,不然我们对这几节经文解释就会出现严重的错误。1、雅各是对谁说?2、一个人怎样‘领受’已裁种的道,在逻辑上是错误的?

  第一个问题,我一开始就说了,19节是承上启下的作用。雅各是命令1:18(用真道生了我们)的人‘你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所裁种的道。’雅各在这里不是讨论因信称义的问题,因为他的听众已经被圣灵重生了,生命的道已经裁种在他的生命,这是雅各在经文的本身给我们交托的清楚。第二个问题:“一个人怎样‘领受’已裁种的道。”领受就意味着还没有,裁种说明已经存在,就像一颗树生根在我们的心里。神的道已经在我们的生命,为什么还要领受这道呢?这个问题关于‘神的恩典和人的责任’关系。加尔文对这节经文是这样解释的‘接受它,犹如它的确可以被注入一样。’人在成圣的道路上要持续领受生命的道,让这道深根在人的心里。这个过程就是‘存温柔的心领受所裁种的道。’

  我们一听‘存温柔的心’立刻就会想到顺服、谦卑、温和……。其实原文存温柔的心是指一只野马经过驯服之后的情况(受教的心)。我查了一下资料,驯服野马是一件漫长又艰难的事,在古装影视里我们经常会看到这样的一幅:大将军、大英雄经过某个地方,遇见了一匹野马,无人能驯服它。这位大将军骑上这匹野马,野马向将军发飙,大将军比它还要野,经过几次惊险之后,将军终于将它驯服。这匹野马从此就听命于将军,只要将军吹一个口哨、一个手势,一个眼神,马就明白主人的意思。这就是雅各说的‘存温柔的心领受所裁种的道。’我再举约拿的例子:上帝呼召约拿去尼尼微城传福音,约拿就像一匹野马,完全不领受上帝的话。上帝兴起大风、大浪阻止约拿逃跑的路,约拿硬着心,死也不悔改。他被大鱼吞在肚子里三天三夜,经过这次死亡的经历。上帝再一次呼召他去尼尼微城传福音,约拿有没有被驯服呢?其实也没有,约拿很不情愿去尼尼微城,但是又害怕上帝的管教。他去了尼尼微城随便传几句就离开了,坐在城对面的山上看上帝的审判。上帝安排了一棵蓖麻和虫子来驯服约拿,让他明白上帝的慈爱。约拿被上帝驯服后,坐在书房写约拿书,自己是如何对抗上帝的故事写下来,这时候的约拿就是‘存温柔的心领受所裁种的道。’

  可见,存温柔的心是指人在恩典里被神驯服,脱去了野性、穿上了救我们灵魂的真道。各位,我们的野性是什么呢?就是雅各说污秽和盈余的邪恶。1、污秽这个字是指耳屎(垢)。如果我们的耳朵被耳屎填满,就会影响听力,严重的话会失去听力。污秽就像耳屎,如果我们的心被污秽充满,就会影响我们听神的话。就算我们读经、听道无数次,就是不明白神的话。耶稣的十二门徒,他们跟随耶稣,听耶稣讲道、看耶稣行神迹,可是他们没有明白耶稣讲的道,没有明白耶稣所行的神迹。因为他们的心里被荣耀的弥赛亚充满,他们全心全意跟随耶稣闹g e命。耶稣对他们讲十字架,对于他们来讲就是闹g e命要牺牲。其实我们今天读经、释经、讲道也是如此,我们读圣经,我们所遇见的耶稣是你心中塑造的耶稣,还是福音所启示的耶稣。可见,雅各说的污秽是指一个人的自义,人若被自义充满,是听不进神的话。2、盈余的邪恶:这个词有两种解释,第一种是指很多的邪恶,第二种是指一个人被真道重生,但是我们还活在肉身里仍然有残余的、剩余的邪恶。我个人认为这两种解释结合起来也不矛盾,在我们的生命里仍然有很多残余的邪恶、败坏,这些邪恶隐藏在我们的内心世界里,可能有一段时间我们都察觉不到它的存在,但是邪恶就在我们内心的某一个地方。

  我们如何脱去自义的污秽和全然败坏的邪恶呢?人根本无法靠自己脱去污秽和邪恶,就像野马无法靠自己脱去野性,我们需要被大将军驯服。我们的大将军就是耶稣基督,他为了要驯服我们这些野人,脱去我们污秽的衣服。他道成肉身来到这个野人的世界里,为我们穿上野人的衣服,被一群野人钉在十字架上。十字架是野人世界里最野蛮的刑罚,耶稣穿上了野人的污秽、邪恶,为野人钉死在十字架上,这就是福音。圣灵将福音注入到罪人的生命里,让罪人知道,原来我是一个必死的人,耶稣为我死,给我穿上他的义袍,这是称义。成圣也是如此,在福音的光照下,人内心的邪恶、污秽、自义不断被挖掘出来,看到基督已经为我的罪被钉十字架,已经为我代死,我们这些蒙恩的罪人就会越发对福音产生感动、感恩。原来我领受的福音,是一个已经注入在我生命里的福音。这福音过去救我,现在还在拯救我(不然我已经活在灾害中,因为我根本不知道我的自义会让我的家庭陷在地狱里,神以试炼的方式给我听见福音,这福音现在正拯救我脱离自义、邪恶),在将来这福音要把我救到荣耀的国度里。

  求主开我们的心窃,让我们听见神的话,脱去污秽和邪恶的,领受生命的道。

  2017.12.7

  思考:

  1、这篇信息给你印象最深刻的是什么?

  2、人为什么喜欢说,为什么喜欢大声、高声地发怒?

  3、一个人怎样‘领受’已裁种的道?

 

  TAG:听道

【作者简介】 归原:旷野呼声作者,1998年蒙恩,2000年在圣经专修班进修,2001年开始传道,2014年再次入神学院进修,2016年毕业。现任瓯北恩约归正教会传道。

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