探索篇:不要心怀不平

作者:克敌致胜     来源:作者原创 时间:2021-12-17 06:48:20

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 18耶和华指示我,我就知道。你将他们所行的给我指明。19我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地;我并不知道他们设计谋害我,说:“我们把树连果子都灭了吧!将他从活人之地剪除,使他的名不再被记念。”20按公义判断、察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊,我却要见你在他们身上报仇,因我将我的案件向你禀明了。21所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说:“他们说:‘你不要奉耶和华的名说预言,免得你死在我们手中。’”22所以万军之耶和华如此说:“看哪,我必刑罚他们。他们的少年人必被刀剑杀死;他们的儿女必因饥荒灭亡。23并且没有余剩的人留给他们。因为在追讨之年,我必使灾祸临到亚拿突人。”耶11:18-23节

  一.为作恶者愤愤不平——求神刑罚(耶11:18-20)

  耶和华指示我,我就知道。你将他们所行的给我指明。我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地;我并不知道他们设计谋害我,说:“我们把树连果子都灭了吧!将他从活人之地剪除,使他的名不再被记念。”按公义判断、察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊,我却要见你在他们身上报仇,因我将我的案件向你禀明了。

  耶利米本人完全不知道他自己所处的环境的危险。神启示告诉他:“你注意你非常危险,他们准备把你杀掉”,这是他们所将行的。面对他们所将行的,耶利米的反应是怎样呢?之后,耶利米便向神吐露了自己对百姓的真实感觉。那就是他感到百姓如同仇敌一样。但是,耶利米并没有直接抵抗百姓,他也没能力没办法抵抗百姓,反而只是向神呼求,求神刑罚犯罪作恶的人。耶利米表明自己将案件禀明给公义的上帝,所谓的案件就是谋害他的整件事情的来龙去脉一一向神祷告和倾诉,求神垂听。这些犯罪作恶的人是耶利米家乡的人亚拿突城人。在众民欲设计加害于他时,耶利米依然痛斥假先知和祭司,呼吁人们要坚持进行宗教改革。若没有将自己的身家性命交托给神的坚定信心和果断决意,实在无法作到这一点。他们策划阴谋的动机是:

  ①耶利米不断指责他们的行为,假冒为善和虚伪,不喜欢听神的话。

  ②耶利米所主张的宗教改革势必剥夺他们享受到至今的宴乐。

  他们认为耶利米所发出理当行善的呐喊,有害于自己的安逸生活。这是不爱光反爱黑暗的行为(约3:19),它不再仅止于消极地敌挡良善,更是会引发主动杀人的罪行。亚拿突人试图伤害耶利米的阴谋。使我们联想到被家乡人排斥的耶稣。圣经记载,耶稣说完了这些比喻,就离开那里,来到自己的家乡,在会堂里教训人,甚至他们都希奇,说:“这人从哪里有这等智慧和异能呢?这不是木匠的儿子吗?他母亲不是叫马利亚吗?他弟兄们不是叫雅各、约西(有古卷作“约瑟”)、西门、犹大吗?他妹妹们不是都在我们这里吗?这人从哪里有这一切的事呢?”他们就厌弃他(“厌弃他”原文作“因他跌倒”)。耶稣对他们说:“大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”(太13:53-57)我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地…;相似经文如他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。(赛53:7下)耶利米的柔顺包含着无声,包含着不开口,即毫不反抗。在仇敌面前毫不反抗,但却不能不在上帝面前倾心吐意,求公义的神惩罚恶人。恶人恶狠狠地说:“我们把树连果子都灭了吧!将他从活人之地剪除,使他的名不再被纪念。”圣经中树指“耶利米”“果子”指“后裔”。树连果子都灭,他的名不再被纪念,表明耶利米并无儿女,他若被杀便后继无人了。

  亚拿突人的阴谋虽然看似只要伤害耶利米的身体,实则欲除去耶利米所说的神的警告和教训。“果子”也可以指出自其口的“教训”和“预言的话语”。“果子”的属灵意指“饼”,可理解为“将生命赐世界的天粮”(约6:33)。马太曾称此为“神口里所出的一切话”(太4:4)。 耶利米虽然预表耶稣的所受的伤害和羞辱,但耶利米不是神子耶稣。耶稣说父啊,赦免他们,因为他们所作的他们不晓得。但耶利米却说,万军之耶和华,我却要见你在他们身上报仇!这就让我们思想一个问题,当我们受到人的羞辱和伤害时,受到不公正的待遇时,我们的头脑和内心里面是愤愤不平,我们头脑里面的第一个反应是求公义的神刑罚或管教。内心的愤愤不平和求神管教的意念也充满在我们的生命中。有人认为这是旧生命的彰显,不应该求神刑罚恶人,有人认为这是对公义的诉求,求神行公义有何过错?当你受到羞辱和恶待时,你不会发怒,你会心平气和,你如果会心平气和那你一定不是人,因为人是属肉体的属乎血气的,如果我们求神让恶人即刻毙命,那我们的心是不是特毒特狠了?我们不需要神对恶者的一命呜呼,不需要神对恶者的断骨伤筋,只需要神对恶者的小小的惩戒,让恶人惊惧就够了,让恶人悔改那就更好了,让受害者的心灵得到慰藉就好了。新约圣经记载保罗他们既被圣灵差遣,就下到西流基,从那里坐船往塞浦路斯去。到了撒拉米,就在犹太人各会堂里传讲神的道,也有约翰作他们的帮手。经过全岛,直到帕弗,在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人,名叫巴耶稣。这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人,他请了巴拿巴和扫罗来,要听神的道。只是那行法术的以吕马(这名翻出来就是“行法术”的意思)敌挡使徒,要叫方伯不信真道。扫罗又名保罗,被圣灵充满,定睛看他,说:“你这充满各样诡诈奸恶,魔鬼的儿子、众善的仇敌,你混乱主的正道还不止住吗?现在主的手加在你身上,你要瞎眼,暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下里求人拉着手领他。方伯看见所作的事,很希奇主的道,就信了。(使徒行传 13:4-12 和合本)“暂且不见日光”“暂且”表示只是一个短暂的时期,目的是管教他警告他,并激发他悔改。圣经希伯来书说,你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说:“我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候,也不可灰心。因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。”你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他;何况万灵的父,我们岂不更当顺服他得生吗?生身的父都是暂随己意管教我们,惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有份。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦,后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。(来12:4-11)罪恶本是我们基督徒的大敌,主耶稣为救我们能脱离罪的桎梏,流出宝血,而我们若不肯与罪相争,便是辜负了主流血救赎的大爱。大多数基督徒与罪恶抗争,只是精神上的不便与受压,还没达到身体上受伤害的地步。基督徒纵然被逼 -/迫到须要流血,但主的话却鼓励我们说,那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们(太10:28)。你们不去抵挡罪恶却犯罪作恶。所以会导致神的管教。“我儿,你不可轻视主的管教”,这是神在对我们说话,听到神的话的人,要记住神的话。管教的意思是对子女的督责和惩罚。这里的管教特指来自不信者的逼 -/迫,因为通过逼 -/迫,可以更加依赖神。管教之下会出现两种负面反应:

  ①轻看:由于不知道神的管教是以负面的形式出现,所以不在乎神的管教;

  ②灰心:当受到神的管教时,认为神已离弃自己而灰心或绝望。

  今天的教会不但有不信者的逼 -/迫,也有教内自身的逼 -/迫。再者,我们都曾受过我们肉身父亲的管教,我们尚且敬重(他们),何况那万灵的父,我们岂不更当顺服(祂)而活吗?其实那些(肉身父亲),是在短暂的时日里,照自己以为好的管教我们;惟有祂(管教我们),是为使我们得益处,(叫我们)有分于祂的圣洁。任何管教,在当时似乎不觉得快乐,反以为苦;然而后来却给那些受过这种管教,这种训练的人,结出平安的义果来。其意思如下:(1)义是果子,无论是对神或是对人,都是公平正直,都是对的;(2)在义的光景中,无论是对神或是对人,都能相安无事,并且在自己里面也有平安。但许多的时候,我们没有看到犯罪作恶者受到的刑罚,特别是主内的弟兄姐妹,特别是牧者领袖的犯罪,因为没有看到神刑罚或管教犯罪作恶者,就认为神不公义,其实是我们的短视,是我们还不知道神的旨意。是我们还有许多的无知,总有一天,神会给我们一个合理的答案。

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  二.不要为作恶的心怀不平———因受罚的日子将到。(耶11:21-23)

  所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说:“他们说:‘你不要奉耶和华的名说预言,免得你死在我们手中。’”所以万军之耶和华如此说:“看哪,我必刑罚他们。他们的少年人必被刀剑杀死;他们的儿女必因饥荒灭亡。并且没有余剩的人留给他们。因为在追讨之年,我必使灾祸临到亚拿突人。”

  “亚拿突”是耶利米出生之地的利未城。耶利米本城的其他祭司,因为嫉妒,成为耶利米的敌人,要杀害他(参太十36)。“亚拿突”是耶利米的家乡(见耶1:1)。他的同乡尤其憎厌他,可能是因为先知的所为会给他们带来耻辱。为什么这样说呢?他们禁止耶利米宣讲那些信息,主要有下列几个原因:

  (1)经济方面──他斥责百姓拜偶像,会打击制造偶像者的生意。

  (2)宗教方面──毁灭忧郁的信息令百姓意志消沉和内疚沮丧。

  (3)政zh i方面──他公然斥责领袖假冒为善的卑劣手段。

  (4)个人方面──百姓十分憎恶耶利米揭发他们的错误。

  弟兄姐妹,我们留意到约书亚记分地的时候的安排,我们就很清楚知道亚拿突这个城是给亚伦和他的后代居住。耶利米是祭司,所以他就是亚拿突人。同样的,住在亚拿突的人也就是祭司。我们可以这样说,亚拿突这个地方就是祭司的大本营。不但只是大本营,也同时是他们的基地,因为祭司们就在那里。现在我们看到一个很严肃的问题了。祭司们在那里禁止耶利米说神的话,不让他说神的话。弟兄姐妹,这里所记载的事情反映出什么问题来呢﹖反映出犹大国的堕落,我们几乎可以印证说是从祭司开始。祭司已经没有作用了,祭司不守地位了,祭司已经不说神的话了,祭司只说讨人喜欢的话,因为祭司都已经不把神放在正确的地位上。

  耶利米蒙召事奉,所传神的信息,是与当时宗教系统的利益冲突的。那些祭司阶级的人,不喜欢他的信息;因为那些人没有信息,他们的立场,就是没有立场,因为他们说不出神的话,就觉得被耶利米抢去了风头,就觉得羞耻,就觉得被耶利米侮辱了。他们就以人的喜欢为转移,他们的政策,就是跟随当权者的政策,说权贵所喜欢听的话,不得罪人,身为祭司阶层的人生如上台表演的演员,只是带着假面具做人。神告诉耶利米寻索他命的是亚拿突人。亚拿突人要怎样对付他呢﹖很简单,他们只要求耶利米一件事,就是从今以后,你不要奉耶和华的名说预言。那就是说,以后你不要说神说的话,你最好就不说话。你要说话的话,也不要说神要你说的话,你就说人家喜欢听的话好了。虽然,耶利米没有对不起谁,但本城的祭司,既弃绝他所传的信息,也要剪除传信息的人,必欲置之死地。按照摩西的律法,本族的人应注意使族人能够立名留后;耶利米的族人,竟然不把这问题放在考虑之列,预备“将他从活人之地剪除,使他的名不再被记念”!功利主义者,为了自己的利益,可以牺牲族人,可以出卖本家,甚至出卖灵魂,只求眼前利益。他们恐吓的目的只是要他闭口不言。预言的宣讲已有使之成就的能力(写下来也有同样的功用,参耶36:23),因此,他们相信制止他说话(或靠恐吓,或藉谋杀),就能防止他所宣告的灾难成为事实。这正像犹太人对待主耶稣,虽然祂并没有作过一件恶事,“他们无故恨”祂,因为世人不认识那差祂来的父神,不肯遵行主的道(约一五:21-25)。因此先知耶利米是耶稣基督的预表,在世上表征主耶稣所经历的事。

  今天,神的仆人传扬神的信息,指摘人的罪恶,要世人悔改而蒙恩。不论他的爱多么深切,多么真诚,愿意人离开灭亡的道路,归信基督而得永生;他也必然遭受反对,因为世人不爱光倒爱黑暗。但我们要立定心志,讨主喜悦,为真理站稳立场,尽忠到底。耶利米只有两条路可以选择:一是逃亡,二是求告神。他选择求告神,神就答允他。我们为忠于神的缘故而招致大难,同样也只有两条路可以选择:惊惶而逃或是投靠神。逃避乃是妥协,求神帮助才能继续坚强振作,放胆为祂作见证。公义的神应许耶利米必惩罚亚拿突的阴谋者和作恶者,追讨之年即神降罚的时候。公元前586年,当耶路撒冷沦陷之际,亚拿突人也遭到了杀戮与饥荒的灾难,此预言就因此得到成就。神或许不会立即向恶人报仇,却断不会永远遗忘。因为神虽恒久忍耐,却必不放弃公义,终必剪除恶人。不要为作恶的心怀不平,也不要向那行不义的生出嫉妒。(诗37:1、13)这是大卫的人生观,大卫为什么会说出不要为作恶的心怀不平,也不要向那行不义的生出嫉妒?难道大卫是铜人铁心不会心生怒气?其实这篇诗篇是大卫已经老了的时候写的。(参诗37:25节)大卫是人老心不老,内心的生命成熟已经达到登峰造极的地步。

  他从多年的人生经历以及他认识神的属灵生活,见证神对他奇妙的带领并劝勉后来者,一切受患难的信徒切不可因恶人兴旺、而心中烦恼,恶人暂时兴旺,诚不足为奇,只是因为人的眼光看得不远,所以有许多人以为作好人不合算,作老实人吃亏,这样的人,对神没有信心,难免心中抱怨,以为神不公平。其实,人若对神有信心,默默顺服神的带领,必能在不远或将来看见恶人的结局。你就必知道神果然是不偏待人的。神既是公义的,人人就当切实的知道,“善有善报,恶有恶报,若是未报,时辰未到。”神的公义有时是等到来生才实现的,但早晚总要实现,千千万万的信徒或传道人受了恶人和假先知压迫的试炼,就以诗篇37篇中的话作了他们的安慰。

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