得胜撒但的军装

作者:庄汉夫     来源:作者原创 时间:2018-08-03 08:20:13

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   经文:弗6:10我还有末了的话:你们要靠著主,倚赖他的大能大力作刚强的人。弗6:11要穿戴上帝(.所赐.)的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。弗6:12因我们并不是与属血气的争战((原文作摔跤;下同)),乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。弗6:13所以,要拿起上帝(.所赐.)的全副军装,好在磨难的日子抵挡(.仇敌.),并且成就了一切,还能站立得住。弗6:14所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,弗6:15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。弗6:16此外,又拿著信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;弗6:17并戴上救恩的头盔,拿著(.圣.)灵的宝剑,就是上帝的道;弗6:18靠著(.圣.)灵,随时多方祷告祈求;并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,基督徒如何才能得胜过撒但、得胜罪恶、得胜世界、得胜自己呢?就是要穿上上帝给我们的全副军装。

  一、束上真理的腰带

  弗6:14所以要站稳了,用真理当作带子束腰,

  真理是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理(约八44)。不信主的人心中也没有真理,因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命,行走十架的道路,就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救?怎样知道祷告必蒙应允?或怎样知道是否被圣灵充满?就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个属灵的盲人,很容易受欺骗的。在此使徒论及属灵的第一样军装,是以真理作腰带束腰,有下列几点要训:

  1、真理是一条带子

  带子总是一条的,不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理束腰,乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。西1:25我照上帝为你们所赐我的职分作了教会的执事,要把上帝的道理传得全备,2、生活受真理约束

  用真理当带子束腰,表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起,是便利行动及工作。衣未束带则行动不便,更不便于作战。所以用带子束腰,是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束,便无法与魔鬼作战,更不能在世上事奉神了。彼前1:13所以要约束你们的心,((原文作束上你们心中的腰))谨慎自守,专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。

  3、真理行事的能力

  用真理当带子束腰,也表示真理为行事的能力。

  腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的,中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰,才有属灵的能力;我们受真理的约束到甚么程度,属灵的能力,也到甚么程度。

  王上18:46耶和华的灵((原文作手))降在以利亚身上,他就束上腰,奔在亚哈前头,直到耶斯列的城门。

  4、警醒预备与等候

  用真理当带子束腰,表示警醒预备等候,路17:7-10你们谁有仆人耕地或是放羊,从田里回来,就对他说:‘你快来坐下吃饭’呢?岂不对他说:‘你给我预备晚饭,束上带子伺候我,等我吃喝完了,你才可以吃喝’吗?仆人照所吩咐的去做,主人还谢谢他吗?这样,你们做完了一切所吩咐的,只当说:‘我们是无用的仆人,所做的本是我们应分作的。’”

  真理的腰带既是神所赐军装中的第一样,表示信徒对真理的顺服,乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开枪,是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心,在属灵争战上,就无胜利可言。

  二、公义遮胸护心镜

  弗6:14所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,在此胸可代表信徒的心意,这是用身体的器官,象征人的心意或态度,例如中国人说胆大心细是指勇敢而小心,却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴4:23你要保守你心,胜过保守一切((或作:你要切切保守你心)),因为一生的果效是由心发出。

  魔鬼显然十分留意攻击信徒的心,它曾诱使夏娃的心偏于邪,也要同样诱惑信徒,林后11:3我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。设法占据人的心意,使人自高自大。而我们争战的目的,林后10:4我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在上帝面前有能力,可以攻破坚固的营垒,林后10:5将各样的计谋,各样拦阻人认识上帝的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。

  新约中有犹大与亚拿尼亚,因为心中给魔鬼留地步,以致魔鬼入了他们的心,约13:27他吃了以后,撒但就入了他的心。耶稣便对他说:“你所做的,快做吧!”

  徒5:3彼得说:“亚拿尼亚!为什麽撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵,不能不留意防卫我们的心。

  这里使徒教训我们,要用公义当作护心镜遮胸,这意思就是:

  1、行公义不给魔鬼留地步

  常行公义,爱公义,主持公义,不贪不义,不偏护肉体,不给魔鬼留地步,使它没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉,但对自己的错误,却毫不公义,常偏袒错误,不定罪为罪,为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸,让魔鬼有机可乘。

  2、仗神赐公义胜魔鬼控告

  神是公义的,凡行公义之人都是祂所生的。约一2:29你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是他所生的。基督徒得以被神称义,乃因承受了基督的义。腓3:9并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信上帝而来的义,所以,虽然我们自己是败坏不堪的,不但经不起魔鬼的控告,甚至也轻不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然,因我们不是凭自己的义得救,乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑,神按着祂自己的公义,就不能使信祂的人受刑。这公义就是我们的护心镜,使我们不怕魔鬼的控告。

  3、遮胸是防备迎面之敌人

  要向前进,遮胸是防备迎面来的敌人,不是防备后面的敌人。所有属灵的军装,也都是为前进而准备的,不是为逃跑准备的,所以我们必须不断前进,前进才有武器保护我们,逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜,没有护背镜。

  三、平安福音的鞋子

  弗6:15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。

  灵战的第三样军装,就是平安福音的鞋,以平安的福音为鞋,穿在脚上有三层意思:

  1、依循福音真理原则行事

  罪恶的道路就是危险的道路,福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌,赛57:21我的上帝说:恶人必不得平安!福音的道路是与神和好,就从神得平安。

  2、所到之处把福音带给人

  让平安的福音像鞋一样穿在脚上,人走到那里,平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处,引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚踪。可惜有些信徒,所到之处,不但未把平安的福音带给人,反把是非和争论带给人。

  3、所有脚步都是福音脚步

  要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋,则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者,乃是叫一切信徒都应当以传平安的福音为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。注意:这属灵的军装,并非只给传道人的,更是给一切信徒的,圣经说:罗10:15若没有奉差遣,怎能传道呢?如经上所记:“报福音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美。”

  这佳美的脚踪不只是传道人的脚踪,也应当是一切信徒的脚踪。

  所以这平安福音的鞋,不只是消极防卫的军装,也是积极向仇敌攻击的军装。

  四、信德藤牌的防备

  弗6:16此外,又拿著信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;火箭是本节中重要的字。古代战争,箭是一种快速距离的作战兵器,使人难以防范。甚至还未能判别它是从甚么方向射来之前,便已经受伤了。所以箭代表魔鬼一些突然的攻击,使信徒未及仔细思考之前,便已经中了它的诡计。

  但这里所讲的不是普通的箭,而是火箭。在古代战争中,用火箭攻击敌人的目的,不止是要伤人,更是要烧毁敌人的军事设备,引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的火箭所代表的意义,也不只是魔鬼对个别信徒的攻击,更是指着魔鬼要破坏教会见证的诡计。从一两个信徒,或少数信徒中了魔鬼的火箭开始,扩展为全教会的混乱和纷争,像火一般燃烧起来。火箭告诉我们,任何信徒中了魔鬼的诡计,以致灵性受伤或失败,其结果都不仅是他一个人受伤害而已,也必牵连教会的其它信徒一同损害。

  然则这火箭是指魔鬼的甚么诡计?圣经本身未加解明。但按上句此外又拿着信德当作藤牌,可以灭尽……看来,这些火箭必是与信德相反的事,使人的信心摇动,对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃、亚当开始,魔鬼不断借着疑惑的火箭使许多人陷在各种罪中,直到现今仍然是这样。

  一切火箭,显见魔鬼的火箭是有许多种类,那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、仿徨,也都是魔鬼的火箭。而且它使人疑惑的方法,也是各种各式,不断地改变,不断地现代化的。

  感谢神,虽然魔鬼的火箭是厉害的,它的诡计是多端的,但神所赐我们胜敌的武器,只需要十分简单的一样──信德。拿着信德当作藤牌,便可以灭尽魔鬼一切的火箭了!因为魔鬼虽有各种火箭和诡计,它的目的却只有一个,就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移,以不变应万变,则不论魔鬼用甚么诡计,都必失去效力。

  五、救恩头盔的护头

  弗6:17并戴上救恩的头盔,拿著(.圣.)灵的宝剑,就是上帝的道;新约圣经提及「头盔」Perikephalaian 只有两次。帖前5:8但我们既然属乎白昼,就应当谨守,把信和爱当作护心镜遮胸,把得救的盼望当作头盔戴上。两处都用于救恩方面。

  头盔是保护头部的军装,头代表人的思想,是全身的主脑,不断指挥着全身的百节,是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔,意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在未认识主之前,心思是被邪灵所运行,以致思想完全世俗化、肉体化,并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时,这救恩不但要我们的灵脱离永死的刑罚,也要拯救我们的魂——心思、意念、情感,使我们的思想获得更新,不再一味顺服魔鬼。但在得救以后,这思想上的更新是需要继续的,罗12:2不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。

  不是一劳永逸的,因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒,仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化,使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。

  神的救恩,不但是神奇妙救法和大能。其设计之成功与施行之经过,亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思,也就是让我们的思想被救恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。

  六、拿着圣灵的宝剑

 

  弗6:17并戴上救恩的头盔,拿著(.圣.)灵的宝剑,就是上帝的道;前五样军装都比较偏重于防守性的。但圣灵的宝剑则不但可用于防守,也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击,也要借着神的道,救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。

  神的道就是神的话,指圣经的真道。来4:12上帝的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。

  活泼的表示它是有生命的、活的。有功效表示它能在心中产生实际的效果。比一切两刃的剑更快,因为它能剖切一切属物的利剑所不能剖切的东西;不论是人隐藏在内心的思想,或表露在外面的主张,都能刺入剖开,使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端,难分辨的道理显明出来,使人走在正确的道路上,这就是神的道的锋锐功效。

  但注意这神的道乃是圣灵的宝剑,不是我们的宝剑。我们只不过拿着这属于圣灵的宝剑。这意思就是说:信徒要熟读熟记圣经的话,然后随着圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经,圣灵才能教导我们明白。必先存记心中,然后圣灵才能随时使我们想起圣经的话。约14:26但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

  拿着是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这宝剑收藏起来,以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经,对神的话十分生疏,以致完全不知道如何随着圣灵的意思,挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督,虽然是神的儿子,祂在旷野受魔鬼试探时,还是倚赖这圣灵的宝剑来战胜魔鬼。路4:4耶稣回答说:“(.经上.)记著说:‘人活著不是单靠食物,(.乃是靠上帝口里所出的一切话.)。’”

  七、应用多方的祷告

  弗6:18靠著(.圣.)灵,随时多方祷告祈求;并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,弗6:19也为我祈求,使我得著口才,能以放胆开口讲明福音的奥秘,弗6:20(我为这福音的奥秘作了带锁链的使者,)并使我照著当尽的本分放胆讲论。

  祷告也是属灵的武器之一,并且是所有属灵兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的万能武器,具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用,且能使一切其它的军装成为大有效力的兵器。缺乏了祷告,一切军装都会变成软弱、迟钝,不能发挥完全的功能。

  1、要靠着圣灵祷告

  靠着圣灵祷告的意思,就是靠圣灵的帮助,凭着圣灵的引导,顺着圣灵的感动而祷告。罗马书八章二十六至二十七节:「况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思;因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」所以我们必须靠着圣灵祷告,纔不至于在祷告上软弱,所祷告的事也能合乎神的旨意。

  「靠着圣灵」祷告,包括内心仰赖圣灵帮助的态度,和行动上留意圣灵的感动,圣灵甚么时候感动我们,便立即顺着圣灵的感动而祷告。

  2、要随时多方祷告

  随时指时间方面之不受限制,多方指形式方面之不受限制。随时多方,说明祷告是不拘时间和形式,十分灵活的。可以在指定的时间祷告,亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式,亦可以不拘形式。

  随时祷告就是无论甚么时候都祷告的意思。不论平安或危险、软弱或刚强、顺境或逆境、喜乐或愁苦,无论甚么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样,帖前5:17不住的祷告,多方亦指为所要祷告的事,从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中,等候主的引领与恩助。

  3、要警觉警醒不倦

  警醒是保持警觉,不沉睡,经常戒备着。不倦就是不厌倦松懈,不灰心懒惰,有恒心地保持原有的精神。

  主耶稣曾教训门徒要警醒祷告,免得入了迷惑。太26:41总要警醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”可见警醒祷告是免得入了迷惑的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不知不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告,才不至于中计。信徒按着天性的败坏,对于所面临的困难,很容易忘记倚靠神的能力去应付,而仅凭自己的手段去应付。所以必须警醒地祷告,才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。

  但信徒不能警醒祷告的原因,常常由于心灵疲倦灰心,或因看人看环境而灰心,或因祷告未即见神的应允而灰心;这些灰心,都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜,就必须在祷告上胜过灰心,警醒不倦。

  信徒需要认识本身任务之重大,在属灵争战中,作为福音真理之战士的基督徒们,其警醒与沉睡,关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大,就必不敢懈怠而更为警醒了。

  4、要为众圣徒祈求

  祷告容易灰心疲倦的原因,常因为祷告的范围过于狭窄,以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔,需要祷告的事项既多,内容就比较丰富。所以除了警醒不倦祷告之外;还要为众圣徒祈求。这不特增加我们祷告的负担,激发彼此代祷的心,也使信徒彼此之间藉互相代祷,在属灵方面联结起来。

  由此可见祷告这种武器,不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫,亦可用于处处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器,随时随地都可以单独使用,也可以共同使用。

  5、要为主仆人代祷

  也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,除了为众信徒祷告之外,也要为主的仆人代祷,特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒在为众圣徒代祷之外,另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外,还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工,仿佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工,很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。

  保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音,也是最大胆传福音的人,无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前,在接受的人或反对的人之中,他都一样地大胆传讲(徒十四章至二十八章),真是实行了他自己所说的:提后4:2务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。但他所求于信徒的,还是要他们为他祷告,使他可以「得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘」。可见他内心所渴望,和极力追求,而仍以为未足的,就是照着当尽的本分,放胆讲论。

  ——本文来自作者新浪博客,作者:庄汉夫

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